Ao estudar Filosofia Política a partir de Leo Strauss, uma das coisas que chama atenção é a ênfase dada à questão da virtude. Segundo Strauss, há um acordo fundamental na filosofia política clássica – rompido na modernidade – de que a meta da vida política é a virtude. Na argumentação final do ensaio “Sobre Filosofia política clássica”, Strauss explica que, sendo o propósito da filosofia política clássica “solucionar controvérsias políticas de caráter típico e fundamental no espírito não do partidário, mas do bom cidadão, e com vistas à ordem que estaria mais em acordo com as exigências da excelência humana”[1] , o cumprimento desse propósito exigia o levantamento da questão filosófica “o que é a virtude?” por meio da qual não apenas a opinião comum ou a opinião política era transcendida, mas a própria dimensão política, evidenciando-se assim “que a meta última da vida política não pode ser realizada pela vida política, mas apenas por uma vida devotada à contemplação, à filosofia.”[2] A importância fundamental dessa descoberta também é imediatamente destacada por Strauss: ela “determina os limites da vida política, de toda ação e planejamento político[3].”
Isso implica não apenas que a filosofia política “se transforma numa disciplina que não mais diz respeito às coisas políticas no sentido ordinário do termo[4]”, mas também que a própria filosofia carrega consigo a responsabilidade de se justificar “perante o tribunal da comunidade política[5]”a fim de “provar aos cidadãos que a filosofia é permissível, desejável ou mesmo necessária;[6]”e que aos filósofos – embora bem lhes aprouvesse permanecer na ilha dos bem-aventurados contemplando a verdade – cabe descer “de novo à caverna da vida política.[7]”A República de Platão é, então, interpretada por Strauss como “uma tentativa de oferecer uma justificação política da filosofia, mostrando que o bem estar da comunidade política depende de maneira decisiva da Filosofia.[8]
Para Strauss, toda filosofia política, por valorosa que seja, possui um caráter derivado em relação à filosofia política clássica, já que esta fora concebida sem filtro no contato direto com a realidade da pólis, no fértil momento em que todas as tradições políticas e correntes filosóficas estavam abaladas. Disso se segue não apenas o frescor e a originalidade da reflexão política grega, mas também a sua característica de ser prática, ou seja, não uma mera descrição ou compreensão da vida política, mas essencialmente um esforço para a sua correta orientação.
A exigência hegeliana, por exemplo, de que a filosofia política se abstenha de pensar o estado como ele deve ser para se limitar a compreendê-lo na sua racionalidade presente ou a exigência positivista de que ela se abstenha de juízos de valor para lograr êxito em uma análise pura dos fatos, simplesmente não faz sentido no horizonte de uma concepção clássica da política. Ora, se a ação política visa à conservação ou à mudança de algo, tal ação requer um juízo de valor acerca daquilo que se quer conservar ou mudar, não podendo prescindir da reflexão acerca do que é melhor ou pior, o que não deixa de ser uma reflexão acerca do bem, da vida boa e da boa sociedade[9].
A filosofia política clássica guia-se, portanto, pela questão acerca do melhor regime: não apenas o melhor dentre os regimes políticos já existentes, mas o melhor regime por excelência. É apressada, portanto, a acusação de que um livro como A República de Platão, por exemplo, seja uma simples utopia: não se trata de um modelo para uma reforma prática do Estado mas de uma tentativa de “erguer a política sobre o fundamento da ética[10]”. A meta não é fundar um Estado perfeito, mas “fundar o estado da própria alma[11]” e refletir sobre que tipo de regime possibilitaria “o círculo de vida ideal onde a personalidade humana se pode desenvolver livremente, de acordo com a lei moral que lhe é inata[12]”, sabendo-se de antemão ser incontornável o conflito entre qualquer Estado e o “ethos do homem que na sua alma alberga o Estado perfeito e se esforça para viver de acordo com ele[13]”
Somente no melhor regime, exista ele ou não, o bom cidadão e o homem bom coincidem porque só no melhor regime a meta de ambos é a mesma e essa meta é a virtude. Porque a meta da vida humana é a virtude e não a liberdade, os clássicos rejeitaram a democracia. A democracia possui o mérito de que nela todos os tipos humanos podem se desenvolver, inclusive o tipo virtuoso, mas ali o homem virtuoso desenvolve-se por acaso, não se tratando em absoluto de um regime que favoreça o florescimento de tais tipos. Para os gregos, nada era mais natural do que a exigência de um governo dos melhores, dos aristoi (aqueles dotados de areté, virtude, excelência): “generais corajosos e excelentes, juízes equitativos e incorruptíveis, magistrados sábios e altruístas são em geral preferidos aos seus opostos. De modo que a ´aristocracia´ (o governo dos melhores) se apresentava como a resposta natural de todos os homens bons à questão natural da ordem política melhor.[14]”
Vê-se que havia uma intrínseca relação entre ética e política na Antiguidade, não fazendo sentido algum, em tal contexto, exigências de uma ciência política moralmente neutra. Tal exigência é reflexo não apenas do repúdio positivista à filosofia tradicional mas também resquício do processo de maquiavelização ao qual o pensamento político ocidental foi submetido, entendendo-se por tal expressão as consequências do esquema teórico de Maquiavel segundo o qual “não podemos definir o bem da sociedade, o bem comum em termos de virtude; é a virtude que tem que ser definida em termos do bem comum[15].”
Sendo o bem comum, para Maquiavel, a sobrevivência, a estabilidade, a força e a glória de um governo, virtude passa a ser “a soma dos hábitos que são requeridos para esse fim […]. É esse fim, e apenas ele, que torna as nossas ações virtuosas. Tudo que é feito […] em nome desse fim é bom. Esse fim justifica todos os meios. A virtude nada mais é do que a virtude cívica, o patriotismo ou a devoção ao egoísmo coletivo.[16]” Maquiavel é portanto o pai da filosofia política moderna e a inaugura justamente com aquilo que será o seu princípio fundamental comum: a rejeição do esquema clássico, segundo o qual a meta da vida política é a virtude[17].
Se os gregos pautavam a própria conduta e a ação política pela ideia, pela forma, pela excelência, pelo ideal, o esquema político moderno será a recusa progressiva de uma fundamentação transcendente dos valores e o encolhimento do homem ao social e aos seus aspectos menos nobilitantes e mais primitivos. Rejeitando a ideia de um télos (fim, finalidade) que destina o homem à virtude e à perfeição, o furor antiteológico e antiteleológico da modernidade teria como consequência doutrinas políticas que rebaixam os padrões e as exigências morais a fim de que a atualização da ordem social desejável se torne exequível, abrindo espaço para ilusões de uma ordem social justa que se realizaria a despeito e até a custa da realização do ideal de justiça do próprio indivíduo.
A análise de Strauss do pensamento político moderno como uma tentativa de livramento de tudo aquilo que ultrapassa essencialmente a realidade humana possível é muito semelhante ao diagnóstico de Eric Voegelin que lê os movimentos políticos modernos como deformações ideológicas resultantes da alienação do homem em relação à transcendência e cujo sintoma é a crença de que a felicidade pode ser alcançada pela mera submissão ao desejo humano, entronizado como a mais alta autoridade. Ambos entendem que a restauração da filosofia política passa pelo retorno aos gregos; não porque os gregos ofereceriam a receita política perfeita para combater a desordem atual, mas porque os gregos sabiam que a solução não estava na política, mas no ordenamento da alma de cada indivíduo.
A tensão entre política e filosofia é o reflexo da tensão entre o ethos da pólis e o ethos do indivíduo. A vida e a obra de Platão foi a grandiosa expressão desse conflito. Tendo testemunhado a Guerra do Peloponeso, o regime dos trinta tiranos, a sua destituição pelo partido democrático, as inúmeras guerras das pólis helênicas e suas ligas, a ascensão da Macedônia sob Filipe II e, principalmente, a condenação de Sócrates à morte, Platão – cuja nobre linhagem incluía Sólon – refreara o desejo de participar diretamente da política pois “entendera (o que os reformistas e revolucionários modernos parecem incapazes de entender) que uma reforma não pode ser alcançada por um líder bem-intencionado que recrute seus seguidores entre as próprias pessoas cuja confusão moral é fonte da desordem.[18]”
A partir dessa constatação, conforme nos explica Eric Voegelin, no volume III da obra Ordem e História, Platão parte para o esforço quase miraculoso de “consertar o péssimo estado em que todas as pólis da época se encontravam[19]” e assim “renovar a ordem da civilização helênica a partir dos recursos de seu próprio amor pela sabedoria, fortificado pela vida e pela morte paradigmáticas do mais justo dos homens, Sócrates[20]”
No sentido prático e imediato, seu esforço de resistir à desordem circundante e restaurar a ordem por meio do amor à sabedoria foi um fracasso, tendo sido um sucesso, porém, no sentido de ter criado, em seus diálogos, “os símbolos da nova ordem de sabedoria, não apenas para a Hélade, mas para toda a humanidade.[21]”
[1] STRAUSS, Leo. Introdução à Filosofia Política: dez ensaios. São Paulo: É realizações, 2016. p.87
[2] Idem p.88
[3] Idem p.88
[4] Idem p.88
[5] Idem p.90
[6] Idem p.89
[7] Idem p.90
[8] Idem p.90
[9] Idem p.27
[10] JAEGER, W. Paidéia: a formação do homem grego. Martins Fontes: São Paulo, 2003 p. 989
[11] Idem p.989
[12] Idem
[13] Idem
[14] STRAUSS, Leo. Introdução à Filosofia Política: dez ensaios. São Paulo: É realizações, 2016. p.86
[15] Idem p.60
[16] Idem p.60
[17] Idem p.58
[18] VOEGELIN, Eric. Ordem e História. V III. Edições Loyola: São Paulo, 2009. p.65
[19] Idem p. 65
[20] Idem p.65
[21] Idem p.66
